吴玉丰(美国) 发表于 2012-4-20 00:05:19

问禅

<br>问禅(随录一篇, 抉择禅)<br><br>又到了参禅问对的时间了。一休哥装作老和尚,坐在珠帘后。二师兄很紧张。。<br><br>二师兄:提问,回答。师父;学生请您告知何为佛,何为法,何为经。<br>老和尚:<br>佛者觉。就事上说,一切智智。就理上说,觉非思议。<br>法者正。就事上说,涅磐及道。就理上说,诸法本性。<br>经者教。就事上说,三藏教说。就理上说,随机开悟。 <br><br>二师兄:提问回答;觉者觉什么。涅盘;诸法作何解;经,为何不是前人经历的叙述。<br>老和尚:<br>1.觉者,以智为体。觉悟真实为性。能觉悟的是一切智无碍智。所觉悟的是一切法的如实相。双破二障,烦恼障,所知障。一切烦恼无余灭尽,一切无明无余灭尽。证得究竟圆满智慧,十力功德之所庄严。<br>2.法者,真如。法性为体。涅磐,即烦恼之止息,寂灭如实性。诸佛所证,修道所依,故名为法。<br>3.经者,三藏佛语。诸佛所证所说,虽为文字,义在真如,指示道路,故名为经。非指余人经历描述也。 <br><br>二师兄:提问回答;智依何处,真实怎样辨别,法为何不是自然规律的体现,您说的涅磐我理解为解决烦恼的智慧,经者;佛所证,不是亲历怎样证得。<br>老和尚:<br>1.智依于心,心依缘起。缘起无依,相待而起。<br>2.真者如实,真者不变,真者本性。不依分别,唯智见真。不离流转,超越假名。故,龙树菩萨云:“不依世俗谛,不见第一义。”<br>要依观察无常,无常故苦,苦故无我,无我故空。——阿含经<br>“如实知苦,如实知苦集,如实知尽苦道,如实知苦灭尽涅磐。”此四真实圣谛,圣者同见。<br>3.法者,前依真实皈依处-法宝而释。若广说者,无穷无尽,该罗万象,无不是法。<br>4.涅磐者,无生无灭,不转不动,即是无为。智慧者,缘转无滞,抉择真伪,属于有为。故非一。<br>5.经者,佛语。集成三藏。教从证出,是佛所证所说。诸佛亲证,非指余人。 <br><br>二师兄:提问,回答;能不能用您的悟道经历,和亲身体会解答;因为六祖坛经曾说;若无世人,一切万法本自不有,故知万法本自人兴,一切经书因人说有。缘其人中;有愚有智。从这段话中可以看出,愚者著书暗,智者著书明。所以要您以亲身体会解答。谢谢。<br>老和尚:<br>证者无言,智者自觉。六祖无说,何须我解。 <br><br>二师兄:提问,回答。证者无言,教从何来,愚智何显。<br>老和尚:<br>1.证者无言,是所证的境界是无相无言之境,无分别智也非语言思议。故说所证及智均非名言境。<br>2.教者分二,一者言教,二者证教。言教则随人随机而说,假言安立,引导众生。证教则教授方法取证为归,智者内证,非在语言。<br>故,如六祖说经,假名为说,实义不可说。既然实无说,故无需我解。<br>3.愚智随心,遇境则显,无常变化,何有真实。故,智者自觉,智愚实不可得。 <br><br>二师兄:提问,回答。我对您的解说不太理解,所以说一说我的想法,“证者无言用身教。教者无二言证合。遇境愚智随果显,用愚用智自由我。”<br>老和尚:<br>禅的机锋以第一义为归。其余不过方便。向上一招不悟,则用语言下之。(诸公案参之)<br>既然仁者问境界,已略示知。一切当以自觉为要。不解者,再用语言详之。<br>1.一切方便,皆为指归圣义,无言无证,无思无议,无我无智。无教无身,无心无境。幻有非真。(空观,心经已示)<br>2.方便言诠,则一切皆有,虽无说有,戏论境也。相待而起,众生境也。依幻说有,有智有愚,有佛身,有圣教,有心有境。无非引导众生,从幻识真。(假观,唯识安立)<br>3.中道有无具非,缘起如幻,亦不坏缘起。中道亦不可说。<br>故,诸佛说法依二谛,世俗谛一切有,圣义谛,一切不可得,不可说。不可说,强为之说,名世俗谛。(中观,大智度论详之)<br>不解无我,则有一切。假立智愚,岂可执真?<br>不修无我观,则不知我执虚妄。不修法空观,则不知戏论根深。皆宜学之。<br><br>二师兄:提问,回答。您所说的归应该归于何处。何为无我,何为空。<br>老和尚:<br>归就是归于第一义谛。即“无我”的真理。简要说无我,就是五蕴中无真实之我。说空,即一切法无所得。<br>依《阿含经》:“无常故苦,苦故无我,无我故空。”这是观行次第。<br>一切有为是变坏相,故无常。无常故,苦。于苦不得自在,无所主宰,说无我。依五蕴无我,无所得说空。<br>故《瑜伽论》云:依变坏行,说无常。依不自在行,说无我。依无所得行,说空。<br><br>演员:<br>老和尚:一休哥放录音 &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; 二师兄:丈二金刚<br>(取自老禅师博客)<br><br><br>
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